제2편 돈황본단경 편역(編譯) 27. 대법(對法)

27. 대법(對法)

  

 대사께서 드디어 문인 법해 · 지성 · 법달 · 지상 · 지통 · 지철 · 지도 · 법진 · 법여 · 신회 등을 불렀다.

 대사께서 말씀하셨다.

 "너희들 열명의 제자들은 앞으로 가까이 오너라. 너희들은 다른 사람들과 같지 않으니, 내가 세상을 떠난 뒤에 너희들은 각각 한곳의 어른이 될 것이다. 그러므로 내가 너희들에게 법 설하는 것을 가르쳐서 근본 종취를 잃지 않게 하리라.

 삼과의 법문[三科法門]을 들고 동용삼십육대(動用三十六對)를 들어서 나오고 들어감에 곧 양변을 여의도록 하여라.

 모든 법을 설하되 성품과 모양을 떠나지 말라. 만약 사람들이 법을 묻거든 말을 다 쌍(雙)으로 해서 모두 대법(對法)을 취하여라. 가고 오는 것이 서로 인연하여 구경에는 두 가지 법을 다 없애고 다시 가는 곳마저 없게하라.

 삼과법문이란 음(蔭) · 계(界) · 입(入)이다. 음은 오음(五蔭)이요 계는 십팔계(十八界)요 입은 십이입(十二入)이니라.

 어떤 것을 오음이라고 하는가? 

 색음 · 수음 · 상음 · 행음 · 식음이니라.

 어떤 것을 십팔계라고 하는가? 

 육진(六塵) · 육문(六門) · 육식(六識)이니라.

 어떤 것을 십이입(十二入)이라고 하는가? 

 바깥의 육진과 안의 육문이니라.

 어떤 것을 육진이라고 하는가? 

 색 · 성 · 향 · 미 · 촉 · 법이니라.

 어떤 것을 육문이라고 하는가? 

 눈 · 귀 · 코 · 혀 · 몸 · 뜻이니라. <!--[endif]--> 

 법의 성품이 육신인 안식 · 이식 · 비식 · 설식 · 신식 · 의식의 육식과 육문과 육진을 일으키고 자성은 만법을 포함하나니, 함장식(含藏識)이라고 이름하느니라.

 생각을 하면 곧 식(識)이 작용하여 육식이 생겨 육문으로 나와 육진을 본다. 이것이 삼(三) · 육(六)은 십팔(十八)이니라.

 자성이 삿되기 때문에 열여덟 가지 삿됨이 일어나고, 자성이 바름[正]을 포함하면 열여덟 가지 바름이 일어나느니라.

 악의 작용을 지니면 곧 중생이요, 선이 작용하면 곧 부처이니라.

 작용은 무엇들로 말미암는가?

 자성의 대법으로 말미암느니라.

  

大師遂喚門人法海, 志誠, 法達, 智常, 志通, 志徹, 志道, 法珍, 法如, 神會하야 大師言하되 汝等拾弟子는 近前하라 汝等은 不同餘人이니 吾滅度後에 汝各爲一方頭하리니 吾敎汝說法하야 不失本宗케 하리라 擧[三]科法門과 動[用]三十六對하야 出沒에 卽離兩邊하라 說一切法하되 莫離於性相이니 若有人이 問法이어든 出語盡雙하야 皆取法對하야 來去相因하야 究(宄)竟에 二法을 盡除하야 更無去處케하라 三科法門者는 蔭界入이니 蔭是五蔭이요 界[是]十八界요 [入]是十二入이니라 何名五蔭고 色蔭, 受蔭, 想(相)蔭, 行蔭, 識蔭이 是요 何名十八界요 六塵, 六門, 六識이며 何名十二入고 外六塵과 中六門이라 何名六塵고 色聲香味觸(未獨)法이 是며 何名六門고 眼耳鼻舌身意가 是라 法性이 起六識인 眼識耳識鼻識舌識身識意識과 六門六塵하야 自性이 含萬法하니 名爲含藏識이니 思量卽轉識하야 生六識하야 出六門[見]六塵하니 是三六十八이라 由自性邪하야 起十八邪하고 含自性[正하야 起]十八正이니라 含惡用卽衆生이요 善用卽佛이니 用由(油)何等고 由(油)自性對로다.

  

 바깥 경계인 무정(無情)에 다섯 대법이 있으니, 하늘과 땅이 상대요 해와 달이 상대이며, 어둠과 밝음이 상대이며, 음과 양이 상대이며, 물과 불이 상대이니라.

 논란하는 말[語]과 직언하는 말[言]의 대법과, 법과 형상의 대법에 열두 가지가 있다. 유위와 무위 · 유색과 무색이 상대이며, 유상과 무상이 상대이며, 유루와 무루가 상대이며, 현상[色]과 공이 상대이며, 움직임과 고요함이 상대이며, 맑음과 흐림이 상대이며, 범(凡)과 성(聖)이 상대이며, 승(僧)과 속(俗)이 상대이며, 늙음과 젊음이 상대이며, 큼과 작용이 상대이며, 김[長]과 짧음[短]이 상대이며, 높음과 낮음이 상대이니라.

 자성이 일으켜 작용하는 대법에 열아홉 가지가 있다. 삿됨과 바름이 상대요, 어리석음과 지혜가 상대이며, 미련함과 슬기로움이 상대요, 어지러움과 선정이 상대이며, 계율과 잘못됨이 상대이며, 곧음과 굽음이 상대이며, 실(實)과 허(虛)가 상대이며, 험함과 평탄함이 상대이며, 번뇌와 보리가 상대이며, 사랑과 해침이 상대이며, 기쁨과 성냄이 상대이며, 버림과 아낌이 상대이며, 나아감과 물러남이 상대이며, 남[生]과 없어짐[滅]이 상대이며, 항상함과 덧없음이 상대이며, 법신과 색신이 상대이며, 화신과 보신이 상대이며, 본체와 작용이 상대이며, 성품과 모양이 상대이니라.

 유정 · 무정의 대법인 어(語) · 언(言)과 법(法) · 상(相)에 열두 가지 대법이 있고, 바깥 경계인 무정에 다섯 가지 대법이 있으며, 자성이 일으켜 작용하는데 열아홉 가지의 대법이 있어서 모두 설흔여섯 가지 대법을 이루니라. 이 삼십육 대법을 알아서 쓰면 일체의 경전에 통하고 출입에 곧 양변을 떠난다. 어떻게 자성이 기용(起用)하는가?

 삼십육 대법이 사람의 언어와 더불어 함께 하나 밖으로 나와서는 모양에서 모양을 떠나고, 안으로 들어와서는 공(空)에서 공을 떠나나니, 공에 집착하면 오직 무명만 기르고 모양에 집착하면 오직 사견만 기르느니라.

 법을 비방하면서 곧 말하기를 '문자를 쓰지 않는다.'고 한다. 그러나 이미 문자를 쓰지 않는다고 말할진대는 사람이 말하지도 않아야만 옳을 것이다. 언어가 곧 문자이기 때문이다.

 자성에 대해서 공(空)을 말하나 바른 말로 말하면 본래의 성품은 공하지 않으니 미혹하여 스스로 현혹됨은 말들이 삿된 까닭이니라.

 어둠이 스스로 어둡지 아니하나 밝음 때문에 어두운 것이다. 어둠이 스스로 어둡지 아니하나 밝음으로써 변화하여 어둡고, 어둠으로써 밝음이 나타나나니, 오고감이 서로 인연한 것이다. 삼십육 대법도 또한 이와 같으니라."

  

外境無情이 對有五하니 天與地對며 日與月對며 暗與明對며 陰與陽對며 水與火對니라 語與言對와 法與相對는 有十二對하니 有爲無爲有色無色對며 有相無相對며 有漏無漏對며 色與空對, 動與靜(淨)對, 淸與濁對, 凡與聖(性)對, 僧與俗對, 老與少對, 大大與少少對, 長與短對, 高與下對니라 自性'居'起用對에 有十九對하니 邪與正對, 癡與惠對, 愚與智對, 亂與定對, 戒與非對, 直與曲(典)對, 實與虛對, 嶮與平對, 煩惱與菩提對, 慈與害(空)對, 喜與嗔對, 捨與慳對, 進與退對, 生與滅對, 常與無常對, 法身與色身對, 化身與報身對, 體與用對, 性與相[對]니라 有情(淸)無情(親)對인 言語와 與法相에 有十二對와 '內'外境有無[情]五對와 自性起有十九對(三身有三對)가 都合成三十六對法也니 此三十六對法을 解用하면 通一切經하야 出入에 卽離兩邊하나니 如何自性起用고 三十六對共人言語하나 出外에 於[相]離相하고 入內에 於空離空하니 著空卽惟長無明(名)이요 著相惟[長]邪見이라 謗法하야 直言不用文字라하나 旣云不用文字인댄 人不合言語니 言語卽是文字니라 自性上說空하나 正語言하면 本性이 不空하니 迷自惑은 語言邪(除)故라 暗不自暗이요 以明(名)故暗이며 暗不自暗이요 以明(名)燮暗이라 以暗現明하야 來去相因하니 三十六對도 亦復如是니라.

  

 대사께서 열명의 제자들에게 말씀하셨다.

 "이후에 법을 전하되 서로가 이 한 권의 「단경」을 가르쳐 주어 본래의 종취를 잃어버리지 않게 하라. 「단경」을 이어받지 않는다면 나의 종지가 아니니라.

 이제 얻었으니 대대로 유포하여 행하게 하라.

 「단경」을 만나 얻은 이는 내가 친히 주는 것을 만남과 같으니라."

 열명의 스님들이 가르침을 받아 마치고 「단경」을 베껴 써서 대대로 널리 퍼지게 하니, 얻은 이는 반드시 자성을 볼 것이다.

 

大師言 十弟子하되 已後傳法하야 遞(辶+仰)相敎授一卷壇經하야 不失本宗하라 不稟受(授)壇經하면 非我宗旨니라 如今得了하니 遞(辶+仰)代流行하라 得遇壇經者는 如見吾親授니라 拾僧이 得敎授已하고 寫爲壇經하야 遞(辶+仰)代流行하니 得者必當見性이로다.

○ 열명의 제자들이란 당시에 가까이에서 육조스님을 모시고 있던 제자들을 말한다.

○ 즉리양변(卽離兩邊 양변을 떠남)… 양변을 떠남은 중도(中道)를 말한 것이니, 불교의 근본 원리이다. 석존은 초전법륜(初轉法輪)에서 녹야원 다섯 비구들에게 '여래는 양변을 떠난 중도를 정등각(正等覺)하였다'고 유명한 '중도선언'을 하였다. 용수(龍樹)도 그의 「대지도론(大智度論)四十三」에서 양변을 떠난 중도는 반야바라밀이라고 상세히 말하였으니, 육조가 항상 고창(高唱)한 반야는 곧 중도를 말한다.